Quand une personne qui a vécu des troubles dissociatifs d’identité arrive au stade de sa reconstruction où ses parties intérieures se reconnaissent, se parlent, se réconcilient, elle entre dans un moment singulier de son existence : celui de la création lucide et consciente de soi.
Car il ne s’agit pas seulement de « revenir à l’unité » comme on recolle des morceaux d’un vase brisé. En réalité c’est une construction nouvelle. Le soi qui émerge n’est pas celui d’avant la dissociation, ni une simple somme des parties, mais une constellation inédite, une œuvre vivante.
La réflexion se colore de nuances philosophiques : pour la première fois peut-être, la personne perçoit clairement qu’elle n’est pas condamnée à « subir » son identité. Elle découvre qu’elle peut la sculpter. Comme un artiste qui, au lieu de détruire ses esquisses, choisit de les réunir dans une fresque, en décidant de ce qui mérite d’être au premier plan, ce qui reste en arrière-plan, ce qui donne la couleur d’ensemble.
S’ouvre alors une interrogation vertigineuse : quelle liberté a-t-on de se créer soi-même ?
Chez une personne qui n’a pas traversé l’expérience de vivre en telle fragmentation, cette liberté existe mais elle reste souvent en sommeil, comme cachée derrière les routines du quotidien, dissimulée dans la trame des gestes ordinaires. Or, chez quelqu’un qui a connu la multiplicité interne, la liberté de se créer de toutes pièces est d’une ampleur qui ouvre sur l’infinité des possibles. Parce qu’il a expérimenté qu’il existe vraiment plusieurs manières d’être en soi, plusieurs façons de réagir, de sentir, de penser… et que tout cela peut être convoqué à volonté, une fois que la paix est faite entre les parts.
La liberté, dans ce contexte, n’est pas celle de choisir un masque et d’en rejeter un autre. C’est celle d’accueillir toutes les nuances, et d’en faire une création consciente. Par exemple, la personne peut décider :
- d’utiliser la vigilance d’une part protectrice sans rester enfermée dans la peur
- d’exprimer la tendresse d’une part plus infantile et innocente sans perdre la maturité de l’adulte
- d’emprunter la créativité d’une part rêveuse tout en gardant la rigueur d’une part analytique
Cette liberté n’est donc pas « totale » au sens d’une page blanche : elle reste ancrée dans une histoire, dans une chair, dans une mémoire. Mais elle est ouverte : la personne peut transformer, réinterpréter, réorganiser, structurer ce qui était autrefois subi, pour faire de sa vie une sculpture unique et immensément riche.
Il s’agit alors d’une véritable puissance d’agir au sens de Spinoza : non pas la liberté illusoire de se couper de son passé, mais la liberté réelle de l’intégrer et de le mettre en mouvement vers un avenir choisi.
Beaucoup de thérapeutes témoignent que les personnes ayant traversé ce chemin de reconstruction développent une sagesse singulière. Parce qu’elles ont fait l’expérience intime de la pluralité de l’âme humaine, elles savent mieux que d’autres que le « je » n’est jamais simple. Elles comprennent, dans leur chair, que nous sommes tous traversés par des contradictions, des voix multiples, et qu’il est possible d’en faire une unité vivante.
Ainsi, l’identité réconciliée peut se projeter vers des formes d’existence d’une richesse inédite. Elle n’est pas juste une réparation, c’est une expansion. On pourrait dire que ces personnes deviennent des explorateurs de l’identité, capables de naviguer entre leurs différentes facettes, mais aussi d’accueillir celles des autres avec une profondeur d’empathie rare.
Leur rôle, dans cette création de soi, est central : ce n’est pas le thérapeute qui construit l’identité finale, c’est la personne elle-même. Le thérapeute accompagne, sécurise, soutient, mais l’acte de création — la décision de faire la paix, de rassembler, de choisir comment vivre — appartient à l’individu, en collaboration profonde avec l’ensemble de ses dimensions intérieures, qu’elles soient psychologiques, émotionnelles, existentielles ou spirituelles.
Et c’est là, peut-être, la véritable liberté : la possibilité de dire un « je » qui n’est pas imposé, ni par le passé, ni par les parts, ni par les autres… mais un « je » qui est l’expression consciente d’une richesse intégrée.
En ce sens, la reconstruction psychique n’est pas un simple retour à une réalité non dissociée, mais l’émergence d’une identité plus vaste, capable d’embrasser à la fois la vulnérabilité et la puissance, la mémoire de la souffrance et l’élan créateur, la multiplicité des voix intérieures et l’unité d’un être réconcilié.
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